ДОКЛАД НАСТОЯТЕЛЯ ВВЕДЕНСКОГО ХРАМА ИГУМЕНА СЕРГИЯ (МАКСИМЕНКО)

РЕЛИГИОЗНО – ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭПОХИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО  

 

«Я есть путь и истина и жизнь» - сказал о Себе Христос [Ин. 14:6].

 « И познаете истину, и истина сделает вас свободными» [Ин. 8:32].  

 

Именно такой евангельской концепции, придерживался во всей своей жизни преподробный Сергий Радонежский, будучи воплощением «высокого жития», необходимой составляющей  которого является идея внутренней духовной свободы, как высшей степени свободы вообще.

 Развитая впоследствии в трудах Отцов Церкви, идея "внутренней свободы" получила свое яркое воплощение в жизни и деятельности преподобного Сергия.

Суть этой идеи состоит в следующем. Человек под действием благодати Святого Духа, способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в том, что настоящая жизнь не является самоцелью, временное суетно и недолговечно. Эта мысль многократно укрепляет и устремляет духовные силы человека на пути к жизни вечной.

 Следовательно, овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и к злу, которое этот мир наполняет. Более того, он начинает противостоять злу.

"Внутренняя свобода" - это высшая степень свободы потому, что человек в своих помыслах и поступках максимально приближается к Божественному образу. Никакая другая разновидность свободы, не может сравниться со свободой "внутренней". Ведь если в сердце человека живет Божия Благодать, то ничто не может помешать ему быть свободным, ибо под воздействием этой Благодати человек совершает именно те поступки, которые внушены ему Самим Господом.

Примером "внутренней свободы" Сергия Радонежского, могут служить многочисленные случаи, когда он совершенно свободно обращается с сильными мира сего, которые приводятся в его житие. Озабоченный только служением Господу, он оказывается выше и свободнее многих, наделенных реальной мирской властью.

Надо сказать, что идея "внутренней свободы" со временем стала очень влиятельной в отечественной религиозно-философской мысли и в литературно-художественном творчестве.

В отличие от западноевропейской схоластики, языком которой была латынь, отечественная философия с самого начала следовала традиции славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, создавших азбуку и положивших начало перевода Библии как основного источника средневековых представлений о мире и человеке на старославянский язык. Неотделимость от контекста культуры в целом, тесный союз с литературой и искусством, когда многие философские идеи воспринимались не в виде понятийно-логических и системно-образующих конструкций, а через художественно-пластические образы, и отсюда тяготение к живому, образному слову, публицистичность, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике составляют отличительные черты русского средневекового философствования. Благодаря им не только средневековая, но и вся последующая русская культура приобретала высокую философскую значимость.

Все это свидетельствует об уважительном отношении к философии на Руси, показывает ее высокий статус и дает опосредованное понимание самой философии и смысла философствования. Непосредственные же представления о ней выражены в ее определениях. Так, наиболее авторитетный для Руси того времени восточный мыслитель, гимнограф VIII века преподобный Иоанн Дамаскин дал 6 определений философии: "Философия есть познание сущего как такового... познание божественных и человеческих вещей... помышление о смерти произвольной и естественной... уподобление Богу в возможной для человека степени... искусство искусств и наука наук... любовь к мудрости".

 Первое на славянском языке определение философии сформулировал первоучитель святой равноапостольный Кирилл, прозванный Философом. В посвященном ему житии сообщается, что под философией он понимал "знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию Сотворившего его". Далее раскрывается понимание философии как возвышенного стремления к Софии Премудрости Божией.

После крещения Киевской Руси новая идеология нуждалась в значительном письменном фонде, в осмыслении серьезных богословско-философских вопросов бытия и сознания, что стимулировало рост интереса к мировоззренческой проблематике. Углубленная экзегеза (толкование библейских текстов), содержащаяся в переводимых на славянский язык творениях отцов церкви, способствовала созданию развитого абстрактного мышления. Центральным мировоззренческим понятием было сверхпонятие Бога, осмысленного как высший синтез субстанциального, морального, социального и иного отношения к бытию. Главным назначением усваиваемой таким образом священной мудрости было научение человека добродетельной жизни и осознанию им высшего смысла своего существования. В складывавшейся и быстро достигшей расцвета древнерусской книжности можно выделить три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную литературы. Переводились, прежде всего, библейские тексты, творения отцов церкви и богослужебная литература.

К числу наиболее ценных источников философско-онтологического характера следует отнести "Шестодневы", пространно истолковывавшие библейский сюжет о сотворении мира, содержащийся в книге Бытие. На Руси особенно популярным стал "Шестоднев" Иоанна экзарха Болгарского. Среди оригинальных сочинений на первое место по своему философскому значению следует поставить "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона. Оно является первым известным нам памятником древнерусского торжественного красноречия, это яркое творение публицистики и вместе с тем глубокое историософское сочинение.

 "Златоустом, паче всех просиявших на Руси" называли Кирилла епископа Туровского. Его проповеди, слова, речи представляли образец ораторской прозы, обладавшей социально-этическим, назидательным характером и острой публицистической направленностью. Мыслителей, писателей, публицистов можно обнаружить не только среди лиц духовного звания, хотя они и преобладают в этот период. Культурным деятелем XII века из мирян является великий князь Владимир Мономах, создатель "Поучения", пронизанного постоянным напоминанием о следовании добру, неприятии зла в любом обличье, о "страхе Божием" как начале всякого благого деяния, а также призывом к примирению и прощению взаимных обид, преодолению ненависти и розни ради единства земли Русской. Представляет интерес для характеристики философской мысли того времени сочинение митрополита Никифора "Послание к Владимиру Мономаху о посте". Это один из самых ранних древнерусских текстов, где содержатся рассуждения о познавательных способностях человека, связанных с психологией, душевной организацией личности. Кроме проблем гносеологических в нем затрагиваются вопросы социально-этического порядка.

 В конце XIV века объединительная политика Московского княжества увенчалась победоносной битвой на Куликовом поле.

Наиболее ярко значимость этого события отражает "Задонщина", созданная, по преданию, Софонием Рязанцем и насыщенная глубоким патриотическим чувством. Столь важному в этот период росту народного самосознания, воспитанию духовности личности способствовала агиографическая (житийная) литература, имевшая учительный характер и сложившаяся на Руси в один из наиболее развитых жанров. В.О.Ключевский отмечал ее не узкое церковное, но широкое общественное значение, ибо "древнерусский биограф своим историческим взглядом смелее и шире летописца обнимал русскую жизнь", а созданные им жизнеописания носителей высокого духовного подвига, выходцев из разных слоев, имели характер идеализированных народной молвой биографий почитаемых заступников за Русскую землю. Агиографический жанр представлен, в частности, в творчестве Епифания Премудрого.

Своего дальнейшего философского и культурологического осмысления требует прошедшая сквозь века идея избранности Святой Руси в качестве хранительницы духовных и культурно-исторических ценностей византийской традиции после падения империи Ромеев.

Во второй половине XIV в. Русь восприняла второе в своей истории и последнее великое по своему значению влияние византийской культуры. Византийские «семена» нигде не нашли такой благоприятной почвы, как на Руси. Именно на этой земле они скоро взошли возрожденной и преображенной национальной русской культурой.

Русское монашество, будучи ветвью того же древа, дышало и жило в унисон с монашеством восточным, и все духовные явления, происходившие на Востоке, не могли не иметь своего отражения на пространстве Русской земли [1, c. - 82]  отмечает И. М. Концевич.

Троице-Сергиев монастырь был главным центром византийского влияния на Руси. Последователи Сергия Радонежского развили активную деятельность в деле проникновения и развития византийской культуры в русских землях. Византийская церковная культура, распространяясь по Руси, быстро приобретает оригинальный, русский характер, приспосабливаясь к местным условиям и обогащаясь собственными культурными традициями.

Четырнадцатый и пятнадцатый  века -  это эпоха византийского влияния на Руси, эпоха Сергия Радонежского и непосредственных продолжателей его дела, эпоха расцвета искусства и культуры, средоточием которых были русские монастыри.

Дело Сергия и его учеников легло в основу последующего культурного развития Московского государства, в котором Русская церковь сделалась оплотом просвещения и художественной культуры, естественным стержнем национальной духовной жизни.

Организация общежительных монастырей позволила преподобному Сергию сделать шаг в области социально-политической жизни превратиться в идеолога объединения русских земель вокруг молодого Государства Московского [2, c.151] и одновременно внести значительный вклад в развитие древнерусской культуры.

Политические и идейные победы русского оружия на Куликовом поле восходят к практическому осмыслению Сергием Радонежским учения о Святой Троице. Освобождение от татаро-монгольского ига, духовное и культурное возрождение Руси преподобный Сергий мыслил начинать с проверки единения соотечественников в любви и согласии по образу Святой Троицы. В агиографическом источнике подчеркивается, что преподобный «поставил храм Святой Троицы, дабы взиранием на Нее побеждался страх перед ненавистною разделенностью мира» [3, c.8].

Реальную возможность осуществления этого идеала в равной степени ощутили и светские власти, и представители образованного монашества, и носители бесписьменной культурной традиции. Только благодаря совместным усилиям Церкви, русской воинской аристократии и народа была спасена древнерусская культура и для страны открывались новые перспективы развития национальной государственности.

Через века дошли до нас заветы преподобного Сергия Радонежского любовь к людям, единение народа, святость, которую он проповедовал всей своей жизнью. Его нравственное учение один из истоков русской духовной культуры.

Это острое осознание исторической и религиозной ответственности, огромной важности совершаемого труда было характерной чертой большинства выдающихся деятелей XIV столетия. В ту эпоху зарождались и продолжали зарождаться самые различные религиозные и политические традиции, по-разному соотносящиеся с московским «домостроительством». Но следование каждой из них неизбежно приобретало характер религиозного служения. Видимо, таков был сам этот век: жестокий, полный драматических столкновений и в то же время одушевлённый надеждой на возрождение страны. Он требовал от людей, прежде всего подвига самоотречения, жертвенности. Именно эти черты определили своеобразие XIV столетия в череде веков российской истории. Именно они стали той «неугасаемой лампадой», которую преподобный Сергий завещал последующим векам.   

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1 Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., 1993. С. 82.

2 Прохоров Г. М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. СПб., 2000. С. 93-94.

3 Тихонравов Н. С. Древние жития преподобного Сергия Радонежского. М., 1892. Отд. I. С. 8.

4 Житие Сергия Радонежского. С. 52.

5 Памятники древнерусской письменности и искусства. СПб., 1885. С. 24.

6 Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Париж, 1931. С. 145.

7 Памятники древнерусской письменности и искусства. С. 20.

8 Житие Сергия Радонежского. / Пер. со слав. М., 1993. С. 59.

9 Памятники древнерусской письменности и искусства. С. 57.

10 Житие Сергия Радонежского. С. 103-105.

11 Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История церкви и восточнохристианская мистика. М., 2000. С. 428.

12 Успенский Порфирий. История Афона. СПб., 1892. Ч. III. Отд. II. № 45. С. 781-785, 260-265.

13 Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990. С. 155.

______________________________________________

[1, c. 82]  Концевич И. М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., 1993.

[2, c.151] Прохоров Г. М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. СПб., 2000.

[3, c.8]  Тихонравов Н. С. Древние жития преподобного Сергия Радонежского. М., 1892. Отд. I.